Erika Massoud | Délégation jeunesse du RCC 2021

Bien que le travail sur l’équité, la diversité et l’inclusion ne soit pas nouveau, il a beaucoup attiré l’attention dans le secteur à but non lucratif et au-delà au cours de la dernière décennie. Malheureusement, dans mon expérience, la diversité et l’inclusion sont également devenus des mots à la mode associés à un éventail d’idées différentes, et souvent discutées de manière isolée. Les organismes sont disposés à adopter des politiques qui favorisent la diversité et l’inclusion, mais ils ne parviennent pas à questionner leur structure, leur culture et leur façon de fonctionner. Sans une compréhension et une prise en compte des systèmes d’oppression comme le racisme, le colonialisme et le patriarcat, qui conditionnent notre société et, par conséquent, nos milieux de travail, les politiques de promotion de la diversité et de l’inclusion n’auront que peu ou pas d’impact. Mettre l’équité et la justice au cœur de notre travail au sein de nos organisations requiert de s’opposer activement et de démanteler ces systèmes si nous voulons réaliser un changement transformationnel.  

Cherchant à acquérir des outils et des stratégies pour faire progresser l’équité raciale dans mon propre milieu de travail, j’ai entendu parler des formations sur la justice raciale de Race Forward, qui ont été offertes en ligne depuis le début de la pandémie. Race Forward est une organisation basée aux États-Unis qui cherche à promouvoir l’équité et la justice raciales par le biais de la recherche, des médias et de la pratique. Notamment, ils publient le site de nouvelles en ligne Colourlines, qui offre une lentille de justice raciale sur les événements de l’actualité, et ils organisent Facing Race, le plus grand rassemblement multiracial aux États-Unis. J’ai participé à leurs deux formations, intitulées « Bâtir et organiser l’équité raciale : transférer le pouvoir », et j’ai eu l’occasion d’échanger avec des défenseurs de la justice raciale de partout sur le continent. J’ai été particulièrement inspirée par l’approche intersectionnelle de Race Forward, qui met de l’avant les voix et les expériences des personnes de genre non conforme, noires, autochtones et de couleur, et qui reconnaît les façons dont les systèmes d’oppression se chevauchent et se croisent. Leur approche #RaceAnd, qui est aussi une série de webinaires qu’ils ont conçus, aborde la question de la race explicitement, mais pas exclusivement. Afin d’aborder les inégalités historiques et contemporaines, les organisations doivent être explicites en nommant l’injustice raciale, et comprendre comment la justice raciale est entrelacée avec la justice de genre, la justice pour les personnes handicapées, la justice environnementale, etc.  

Ces formations ont soulevé de nombreuses questions pour moi sur le travail en faveur de la justice et l’équité dans le secteur à but non lucratif dans ce qu’on appelle le Canada et le Québec, où je suis basée. Par exemple, comment les organismes à but non lucratif (OBNL) peuvent-ils mettre de l’avant l’équité raciale dans leur travail afin de mieux servir les collectivités? Envers qui les OBNL sont-ils vraiment redevables ? La redevabilité envers les collectivités que les organismes desservent et avec lesquelles ils collaborent est, à mon avis, un élément central du travail en faveur de l’équité. D’autres points clés qui sont ressortis des formations et qui me semblent de bons points de départ incluent : contextualiser notre travail, comprendre les systèmes d’oppression, évaluer nos pratiques actuelles et changer notre façon de travailler.

CONTEXTUALISER NOTRE TRAVAIL
Qu’est-ce que cela signifie de travailler en faveur de l’équité et de la justice raciale sur des terres volées? Les deux formations ont commencé en rappelant aux participant-e-s le contexte dans lequel nous vivons et travaillons comme organisateur-trice-s communautaires, militant-e-s et travailleur-euse-s dans les secteurs à but non lucratif, privé ou public. En commençant par reconnaître les terres volées et non cédées sur lesquelles nous vivons et les nations autochtones qui ont habité et qui continuent d’habiter ces terres, les personnes animatrices sont allées plus loin en faisant explicitement le lien entre la colonisation, le vol des terres et l’esclavage. L’histoire du racisme structurel sur ce continent tire son origine et est au cœur de la colonisation et de l’esclavage. Par conséquent, le travail que nous faisons aujourd’hui doit être ancré dans une compréhension de notre contexte historique et contemporain, car les impacts de ces systèmes persistent.  

Connectée au contexte local où je me trouve, sur le territoire traditionnel non cédé des Kanien’keha:ka, la défenseuse des terres Ellen Gabriel, de Kanehsatà:ke, a récemment partagé pourquoi il est important d’aller au-delà de la reconnaissance territoriale et de comprendre sa signification dans le contexte de la résistance continue des Haudenosaunee et des Autochtones. Si vous souhaitez en savoir plus sur les nations autochtones et les territoires où vous êtes situés, ce site est un excellent point de départ et offre l’occasion d’écouter des jeunes Autochtones partager leurs propres reconnaissances territoriales. 

COMPRENDRE LE FONCTIONNEMENT DES SYSTÈMES D’OPPRESSION 
Quels sont les systèmes d’oppression à l’œuvre et comment ces systèmes sont-ils enracinés dans notre travail ? Au cours des formations, nous avons discuté de la façon dont les systèmes d’oppression et la hiérarchie, plus spécifiquement la suprématie de la race blanche et le racisme systémique, sont renforcés et maintenus par des institutions. Nous devons avoir une compréhension critique des façons dont nos organismes fonctionnent au sein de ces systèmes afin de nous en dégager et de les combattre. Les organismes à but non lucratif ont longtemps été coupables d’un déficit de réflexion, ancré dans la conviction que certaines collectivités ou certains groupes sont intrinsèquement vulnérables et manquent de capacité, ce qui justifie l’intervention de l’organisme et perpétue le complexe du sauveur blanc. 

Pour comprendre la nature systémique du racisme et de la suprématie blanche, l’une des personnes animatrices a proposé une métaphore de la société comme un pain aux raisins et à la cannelle. Bien que nous puissions enlever les raisins secs, symbolisant les actes individuels de racisme ou les « quelques pommes pourries », nous ne pouvons pas retirer la cannelle — ou le racisme systémique — qui est cuite dans le pain. Certains feraient valoir que parce que la société a été conçue ou structurée de cette manière, nous devons imaginer d’autres façons de travailler et donc, de préparer d’autres recettes ! 

Le Centre des organismes communautaires (COCo), à Tiohtià:ke/Montréal, a documenté la manière dont la culture de la suprématie blanche se manifeste dans les organisations, et offre des antidotes pour s’éloigner de ces façons de faire. En fait, la culture de la suprématie blanche peut se manifester à travers un sentiment d’urgence, une attitude défensive, un accaparement du pouvoir et la peur du conflit, parmi beaucoup d’autres comportements néfastes. La suprématie blanche est aussi fondée sur le genre et ce billet de blogue décrit les moyens précis par lesquels les femmes blanches défendent la suprématie blanche dans le secteur à but non lucratif, notamment en utilisant l’alliance performative et en privilégiant la « gentillesse ». Comprendre comment la culture de la suprématie se manifeste et comment nos organisations la perpétuent est une étape nécessaire pour travailler en faveur de l’équité.  

ÉVALUER NOS PRATIQUES
Qui n’est pas entendu ? Qui détient le pouvoir et qui est reconnu ? Le travail en faveur de l’équité et de la justice nous oblige à aller plus loin que les questions soulevées par la diversité et l’inclusion (voir image ci-dessous). En fait, certains ont fait valoir que « la diversité est un jeu dangereux » et qu’elle détourne les efforts en faveur du changement transformationnel, qui implique le démantèlement du racisme systémique et de la suprématie blanche. Ainsi, il est important de faire la distinction entre l’équité et la justice, la diversité et l’égalité.